
局米旁大师教言集MP256十八品之词解
21-6-168a
十八品之词解
༄༅། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་འགྲོལ་བཞུགས་སོ། །
21-6-168b
༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གཞིའི་ལེའུ་འདིར། བསྒོམ་བྱ་ཐེག་གསུམ་གྱི་རང་འབྲས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྔགས་བླ་མེད། དེ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་འདིར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཅིང་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་སྙིང་པོའོ། །བསྒོམ་བྱའི་སྔོན་དུ་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་བློས་བཞག་པའི་རིམ་པ་མང་ན་ཡང་། འདིར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་གནད་མཐུན་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་གསང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་མཛོད་ཁང་ཡིན་ནོ། །དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ། ལམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། ཐོབ་བྱ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གདོད་ནས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ནི། མུན་པ་དང་བྲལ་བ། སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་མཚོན་པ་ལྟར། སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་དང་ལྡན་པའི་མིང་སྟེ། དེས་ན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་མཁྱེན་ཆ་རིག་པའི་ངོས་ནས་བསྟན། དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སམ་ཡེ་ནས། མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །འདིས་ནི་སྟོང་ཆ་བསྟན།
21-6-169a
རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དེ་གཉིས་པོའི་དཔེ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ་དང་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དེ། མཁྱེན་ཆ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་ལམ་གྱི་བྱེད་རྩོལ་ལྟ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་འཁོར་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཞི་བའི་སྐྱོན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་མ་རེག་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པས་ན། ངོ་བོ་ལ་སྣང་སྟོང་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མྱང་འདས་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། འཁོར་བ་བདེན་པ་བསལ་བྱའང་མེད་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་སྐྱོན་ཕར་འགྲོ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཚུར་འོང་བའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་འཇུག་པ་དེར་མི་རྒྱུ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་སྣང་སྟོང་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་སུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་གང་གཞལ་བ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་བཟོད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་འདི་ནི་དོན་དམ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན། གྲུབ་མཐའི་བློས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ། སྐྱེ་བ་མེད་བར་གནས་པ་དོན་དམ་མོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བཏགས་ཤིང་ཞེན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུའང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདས་ཏེ་ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གནས་ལུགས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་དུ་ནི་གྲུབ་ཅེས་སམ། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པའི་
21-6-169b
གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅེས་སུ་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ།

局米旁大师教言集MP256十八品之词解
21-6-168a
十八品之词解
༄༅། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་འགྲོལ་བཞུགས་སོ། །
21-6-168b
༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།
礼敬上师。在这个基础品中，对于所修持的三乘，其自果中必然生起的三种道路，此处讲述无上密续。其中有生起次第与圆满次第两种，此处阐述圆满次第，这是一切密续的精要与深奥要点。在修持之前，必须了解实相。虽然各宗派建立了多种层次，但此处所述是一切经续共同契合的核心要点，即二谛不可分离。这是诸佛不共的行境，故称为秘密；又因为它是一切法的源泉，故称为宝藏。
为了确立这一点，首先要确立基础二谛不可分离，然后以轮涅不二的方式修持道路，最后将所获得的基与果不二合一。关于第一点，当我们问及被命名为"二谛不可分离"的实相本质是什么时，它是本初光明智慧或如来藏。"光明"这个名称表示离暗与具光两个方面，象征无染污和具有智慧的觉知，因此称为离障智慧。这是从觉知智慧的角度进行说明。
这一智慧从无始时或本初以来，不住于任何边际，所以是极为寂静的，无戏论的本性或自性。这说明了空性的方面。
21-6-169a
这觉知与空性二者的比喻是太阳的光明本质和无障碍的虚空，因为前者是自然成就的智慧，后者是非造作的自性。这种觉空双融的境界，不依赖于道上的刻意努力，而是自然清净的。它既不被有为轮回的缺陷所触及，也不落入偏向一方的无为寂静的过失，因此是大清净。
由于从本初就具有这种本质，其本体中的显空不可分离，既不需要建立涅槃为真实，也不需要去除轮回的真实，因此不存在过失的离去和功德的到来。如此，世俗的名言和分别思维无法进入其中，因此世俗戏论断绝，因为轮回、涅槃、显现、空性、过失、功德等一切名言与思维所衡量的事物都无法经得起检验，故为世俗，而世俗的一切活动都已寂灭。
因此，这超越了"这是世俗，这是胜义"的分别境界。宗派见解中所认为的"显现为生起是世俗，安住于无生是胜义"这种标签和执著的二谛也不存在，超越了有无等一切戏论，因为实相中二谛不可分离，不能说"在世俗中成立"或"在胜义中不成立"这样的区分。
21-6-169b
总结而言，法界中显现与空性的自性不二且不可二分，因此世俗谛与胜义谛也是不可分离的，这只是用语言文字表述而已。


 །དབྱིངས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསྡུས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད། བརྟག་ན་མི་བདེན་ཞིང་གཡོ་ཞིང་མི་རྟག་པས་ན་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་དཀའ་བས་ཟབ་པ་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྡུ་དང་བྲལ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལ་སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་གྱིས་བཞག་པ་ནི་སྣང་ཆ་དང་སྟོང་ཆ་ལ་འཇོག་པས་དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་འདྲ་ཞིང་མཉམ་ལ། འདིར་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ལུགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ནི་མདོ་རྣམས་ནའང་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་ཤན་ཤོར་བར་མི་བྱ་ལ། ཕྱི་མའི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ཡང་དག་དང་ཡང་དག་མིན་པར་ཕྱེས་ནས་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་ཡིན་པས། གཞུང་འདིར་ཡང་། ཐ་སྙད་བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་
21-6-170a
རབ་དབྱེ་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས། མྱང་འདས་དཔྱད་བཟོད་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མིན་པར་ཤན་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་བརྟན་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཡང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ལ། མེད་ཀྱང་སྣང་ནི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་རགས་པའི་གཞི་དང་ཕྲ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་ཞིང་། ཆོས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་ཆད་པས་བརྟག་པར་མི་བཟོད་ཀྱང་། མ་བརྟགས་མ་དཔྱོད་པར་བག་ཡངས་སམ་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཞིག་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཅི་ལྟར་ན་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པ་ཡི་གང་ཟག་གི་མིག་ལམ་དུ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད། སྣང་བ་དེ་ཡི་ཡིན་ལུགས་སམ་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་ཆ་དེ་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེའི་སྣང་ཆ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་སྟེ། དེ་ལྟར་
21-6-170b
སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། ཆོས་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ནི་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། འཁོར་བ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པའི་ཆ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དམ་དང་། མཁྱེན་ཆ་འོད་གསལ་བའི་དོན་དམ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲས་བུའི་དོན་དམ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ལྔ་འབྱུང་བས་ན་འབྲས་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལ་འདུས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
尽管法界是如此本性，但依据显现方式，仅就名言而言，若详细区分，则如下：被迷乱显现所摄的，依靠能取所取分别念而显现的，属于轮回法的一切，经检验不真实且变动无常，故为具欺诳性的世俗谛。而难以理解故称深奥、一切戏论寂灭、智慧光明且已断除一切痛苦，因此被称为大涅槃所摄的诸法，由于超越微尘和刹那性，故离变迁之苦，具不变自性，被认为是胜义谛。
关于世俗与胜义的安立方式，依显现方式和实际情况安立，即依显现面和空性面来安立，这在轮回与涅槃二者中相同平等。此处是依照实际情况与显现方式相符与否来安立胜义和世俗的传统，这两种大传统在诸经中也多有出现，因此不应相互混淆。后者的安立方式是通过考察名言的量来区分真实与非真实而安立二谛，因此本论也说："依名言二谛方式
21-6-170a
详细区分"，应当如此理解。必须区分清楚：胜义能量并非建立涅槃为经得起检验或真实成立。
同样，具二元显现境界中不稳定变动的世俗如此显现的各种现象，如幻术、水月、变化、影像一般，经检验在自性中丝毫不成立。虽不存在，但这些显现的一切，通过胜义观察的理性仔细检验时，无论是粗大基础还是微细根源的事物，连极微尘也不成立，因此如虚空般空寂，各法自相成立完全断绝，不堪检验，然而在不经分析考察的、轻松或愉悦的境界中，却显现为各种形态，就像虽不存在却显现的幻术马牛等一样。
若问无中显现的原因是什么，它来自无始以来习惯的习气，具迷乱自性的缘起，例如如同食用曼陀罗华者眼前显现大象等一样。这样的迷乱显现本自空无法我，也无人我，这正是该显现的本然状态或实相，因此空性方面称为胜义，其显现方面称为世俗。如此
21-6-170b
显现之时，就已不成立为生住等，因此法及其自性或实相是显空不可分离的状态，所以是二谛不可分离的本质。
第二，道中轮涅不二是指：轮回的自性本来无生，本性清净空性方面为法界的胜义，而觉知面光明的胜义，表示智慧和果位的胜义。自生觉慧本身从角度上分为五种，依此而生五身，因此果位与智慧的胜义就包含在光明自身中。


 །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་དབྱིངས་དང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ན། སྣང་ཚུལ་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་གནས་ཚུལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གནས་པ་སྟེ་གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དབྱིངས་དོན་དམ་དང་འོད་གསལ་བའི་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དྲི་མར་ལྡན་པའི་འཁོར་བ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་མྱང་འདས་སུ་ཅི་ལྟར་རུང་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པ་དྲི་མར་ལྡན་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་ན་ཡང་། སྣང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་གྲུབ་ན་མྱང་འདས་སུ་མི་རུང་ཡང་། འཁོར་བ་ཉིད་རིགས་པས་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པས་ན་དྲི་མར་ལྡན་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་། གཞི་ཐ་དད་པ་དང་རྣམ་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་གཞན་
21-6-171a
དུ་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན། འཁོར་འདས་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་ནི་ལོག་པའི་བློ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུའང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ཁ་འབྱམས་ཚིག་གི་ལྟ་བས་དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་འདྲ་བར་འཛིན་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ངོར་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན།དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་བྱ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ནི། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངང་ཚུལ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་བདེན་པར་གྱུར་པ།དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནི། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡེ་ནས་གནས་པའམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ་བ། དེ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ལས་ལོག་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟེ་གསལ་སྟོང་རིག་པ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་ལམ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པས་ན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྩོལ་བས་མ་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ་བཅུད་དང་ལྡན་
21-6-171b
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་ཡེ་ནས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། དྲི་མ་དེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་མཐའ་འམ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤང་བཆེན་པོ་དང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་སྐུ་དང་རྣམ་རྟོག་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་མན་ཤེལ་གྱི་རང་མདངས་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པ་ལྟར་སོ་སྐྱེའི་ངོར་མི་སྣང་ཞིང་བློས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཟབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如此，空性法界与光明智慧二者既不二亦不可分，因此虽显现方式如轮回显现，但实际情况中自性安住于涅槃，即本性中轮涅不二且二谛不可分离。虽然法界胜义与光明胜义不可分离，但有人会想：具有染垢的轮回如何能成为无垢的涅槃呢？对此，虽然在未净化心识者看来，轮回法显现为由苦集所摄、具染垢的现象，若如其显现般轮回确实成立，则不能成为涅槃，但是轮回经由理性观察时不成立，因此具染垢的轮回自性丝毫不存在，本来清净的法界胜义和基础各异、形态各别的法在真实义中不成立，因此胜义中轮涅不二，即所谓轮回和寂灭平等性的教示。除此
21-6-171a
之外，在真实实相的意义上，将轮涅视为不同的思想是错误的见解，这是对事物真实性的完全迷惑，未能通达了义经典的深奥意趣。
如此，在未了悟的情况下，仅在名言迷乱显现层面上也说轮涅不二，并以泛泛词语见解执著善恶过失功德相同是不合理的，因为在迷乱者看来，因果关系确实无欺存在，所以精确了解善恶之取舍，哪怕极细微处也不错失，这很重要。
第三，所获得的基与果不二是指：三时中法性自身状态无有变化，且在圣者所见中为真实的胜义谛自性，是自性光明如来藏，不依赖因缘而本来安住或自然成就。其特点如何呢？体性空而自性明，这不是无明的对立面，而是明空不二的智慧，以离对境的方式自明的本性，即明空觉三者不可分离的法性。这不依赖道的助缘而遍及一切轮涅，故为自性自然成就的坛城。为何是坛城呢？因为不是由因缘努力所生，而是本自自然圆满的无上菩提本质，具有精华
21-6-171b
之故。详细解释此方式：以障碍染污本不存在的方式而清净，由于离一切分别念戏论的因，故离一切落入边或方的状态，是大断除；又因为法界本身与深奥身、分别念寂灭的智慧以及本初不分离的大证悟相应的缘故。虽然与五身不分离，但如同摩尼宝的自性光泽未遇缘起一般，在凡夫看来不显现，也无法通过心智观察如实了解，所以是深奥的。


 །འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་མཁྱེན་ཆ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་ཡོད་ཀྱང་། མཐའ་བཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་ཚུད་པར་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གནས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ནི་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་མོའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོད་པར་ཤེས་ཀྱི་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་བྱས་ན་སོ་སྐྱེའི་ས་ནའང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་ཚུལ་དེས་སྔགས་ལམ་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དཔེ་ནི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉུང་བས་ན། མ་
21-6-172a
རྟོགས་པའི་གོལ་ས་བསལ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པ་རྙེད་ན་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ནས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། ལེའུ་འདིར་ཚུལ་དེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་རབ་གཉིས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆོས། །རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་མོའི་གནད་ལ་སྟོང་ཐུན་འདི་སྦྱར་བས། །ཚེ་འདིར་ཆོས་རྗེའི་གོ་འཕང་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་སྐབས་འདི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གོ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མའི་ཕྱིར་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ།

光明的自然光辉觉知面智慧虽无阻碍存在，却不被四边分别念所罗网，安住于一切戏论完全寂灭的状态中，因此极难理解。如此，经中说即使十地大菩萨对如来藏的方式也只能如夜间见形般知其存在，而不能如实了解。尽管如此，若以上师口诀为核心，即使在凡夫阶段也能生信并修习瑜伽，这是密法的特点，通过这种方式密乘道路成为深奥而迅速的途径。此自性虽然本然存在于众生界中，但未能显现，以宝藏等三种比喻来说明。这在一切经续中以多种名称表示，由于这一切法之精髓是深奥的究竟，真正了解者少，所以
21-6-172a
除去未了悟的误区后，若如理获得确信，便能对甚深经续的意义生起信心，圆满修行道路，因此本品详细确立了这一原则。
如此第二尊贤的善说法，
成为珍宝藏之精要，
对深奥要点作此千节论，
愿今生获得法王果位！
由于见到《如意宝藏论》中此实相见地部分文字极为深奥难解，弥旁仁波切为众多求法者而撰写，善哉。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །འགྲེལ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་ལེའུ་ལ། སྒོམ་པའི་གཞི་ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་བྱ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གདེང་སྐྱེད་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གདམས་པ་དངོས་དང་། ཐབས་ཀྱི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། དམིགས་པའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །གདམས་ངག་དངོས་ནི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཆིག་ཆོད་ཀྱིས་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་གནད་དུ་སོང་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་ལེན་ཉི་འོད་བཞིན་དུ་གསལ་བར་འབྱུང་བ་ལས། སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཞན་མི་དགོས་པར་རིག་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དྲན་པས་ངང་ངམ་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་པ་ནི། སྒོམ་པ་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཙམ་གྱི་མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ན་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་
21-6-172b
གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཀུན་ཀྱང་འདིར་གནས་ཏེ་སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་གདམས་པའང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ལའང་གནད་ཚང་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་ལ་དེ་མིན་ཉམས་ལེན་རྩོལ་བ་ཆེ་ཡང་དོན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་གནད་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྔ་མ་ལྟ་བའི་ལེའུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ད་ལྟར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དམིགས་པའི་ཡུལ་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཞག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱོང་བས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ནི་རྩོལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་ཡུལ་རིག་སྟོང་ངོ་བོ་ནི་རྩོལ་བྲལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །འདིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་གནད་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་གྲོགས་དང་ལམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་ཤིང་། གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིག་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་
21-6-173a
བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཤིང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཕན་ཚུན་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་ཡང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འབྱེད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ངམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་མ་ཟིན་ན་གཞན་དུ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཀྱང་། ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མེད་སྙམ་པའི་ངེས་པའི་རྟོག་པའམ། རིག་པ་མེད་པ་བེམ་པོ་ལྟ་བུར་གནས་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སྔར་གང་ཞིག་འདུས་མ་བྱས་པས་ན་ཟག་མེད་དམ་དག་པ། གསལ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་སམ་རིག་པའི་ངོ་བོ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གདོད་མ་ནས་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པའི་གནད་འདི་གོ་བ་ལས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་དོན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་རང་ཆས་སུ་འཆར་བས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་ས་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཡང་སྙིང་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་དོན་རང་ལ་ཚང་ཞིང་། བྱ་བཏང་གི་ལྟ་སྒོམ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་ཐབས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚང་བའི་ཕྱིར། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་བཞག་ནས།
21-6-173b
མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་ཅིང་ལེགས་པར་གོམས་ན་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་རང་སར་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཞིག་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།;


 །གསུང་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པ། གང་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་གཙང་མ་རུ། །འཇམ་མགོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གསལ་ཞིང་། །མགྲིན་པ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོན་ཡངས་པར། །དབྱངས་ཅན་ངང་པའི་བུ་མོ་རྣམ་རོལ་པ། ༡ །བཅུ་པའི་སར་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་ལ། །དགྱེས་རོལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་བའི། །གསུང་རབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ནི། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བྱེ་བས་བསྔགས་པ་དེར། ༢ །བསམ་པ་དམན་པ་བདག་ཅག་རིང་ཞིག་ནས། །ཞེན་པས་ཞུགས་ཀྱང་ངེས་པས་དབུལ་མོད་ཀྱི། །གང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བརྡ་བཞིའི་དོན་ཅན་དུ། །ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བྱིན། ༣ །རེ་བས་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྩམས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཕལ། །ཚིག་ཚུལ་རབ་ཏུ་སྒྲིན་ཅིང་བརྡ་ཡི་སྡེབས། །ལེགས་པར་འགྲིགས་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན། །དོན་གྱི་གནས་ལ་འགལ་འདུའི་ཉེས་པ་མང་། ༤ །གྲགས་སྙེམས་རེ་བའི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པ་
21-6-172b
ཡི། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཏམ། །ཚིག་གི་རྗོད་པ་གཙོ་བོར་མ་བྱས་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཞིན། ༥ །འདི་ཡིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །འབད་པས་བརྟགས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཕྲ་མོའི་ཁུར། །ཆོས་བཞིན་རྒོལ་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་ཕྱིར། །དོན་ལ་ངེས་པར་རྟོན་པའི་བརྡ་དང་༡ལྡན། ༦ །གཞན་གྱིས་བསྟོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྨད་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གིས་གཞར་ཡང་འདེབས། །སྐྱེ་བོ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེན་དེ་དང་དེ་བཞིན་བརྩམས། ༧ །འདི་ཡིས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །དགོངས་དོན་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བཀྲལ་བ་གང་། །འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བཞིན། ༨ །ཞེན་ལྟའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཚིག་གི་རྡུལ། །གཞན་སེམས་རྣལ་མར་གནས་པ་དཀྲུགས་བྱེད་པའི། །ཡུལ་ངན་རྣམ་སྤངས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཆོས་ལ་རྟོན་པ་༢ཡང་དག་མཚོན་པར་བྱས། ༩ །རྟོག་དཔྱོད་ལོ་འདབ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཡོ་བའི། །དྲང་དོན་དམན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལྗོན་པའི་རྩེར། །རྟོག་གེའི་སྤྲེལ་ཚོགས་གཡོ་བའི་གར་གྱིས་སྙེམས། །སྣ་ཚོགས་དཔྱོད་པའི་རོལ་རྩེ་ཉེ་བར་ངོམས། ༡༠ །མཁྱེན་རབ་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་གཤོག་རླབས་ཀྱིས། །ཐེག་མཆོག་ལྟ་བའི་གནམ་འཕང་ཉེར་གཅོད་པ། །གང་གི་གསུང་ཀུན་ཕྱལ་ཡངས་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་བཞིན། ༡༡ །རྟག་ཏུ་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་དོན། །མཐར་ཐུག་གང་ཡིན་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་རུ། །ལེགས་པར་འདོམས་པས་སྐལ་བཟང་གདུལ་
21-6-173a
བྱའི་ཚོགས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་མཛད་༣པ་ཉིད། ༡༢ །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །དགག་སྒྲུབ་རྩོད་པའི་ནགས་ཁྲོད་འཐུག་པོ་རུ། །རེ་དོགས་འདོར་ལེན་གོམས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །བརྒྱུད་མར་འཕྱན་ཞིང་དུབ་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ལ། ༡༣ །བྱམས་པའི་ལྟ་སྟངས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་མཛད་ནས། །ཕྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་འཆིང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བརྒྱ། །གཅིག་ཆར་གཅོད་བྱེད་ནང་གི་ཤེས་རབ་སྤྱན། །འབྱེད་མཁས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རྒྱལ་བ་བཞིན། །སྤྲོས་བཟང་སྤྲོས་པ་འཕེལ་ཞིང་དོན་སྒྲིབ་ཕྱིར། །སྤྲོས་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངེས་གསང་གནད། །རྟག་ཏུ་རྗེན་པར་སྟོན་པ་གཙོར་མཛད་པས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་༤རྟོན་པ་གསལ་བོར་མཚོན། ༡༥ །དེ་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལ། །འཕགས་མིན་སྐྱེ་བོས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བརྡ་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི། །ལེགས་གནས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ངེས་པར་མཐོང་། ༡༦ །དེ་སླད་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན། །གང་ལ་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་འདི་དག་འདི་ཡི་ལེགས་བཤད་ལ། །མོས་པའི་བློ་མཆོག་ངང་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ། ༡༧ །རང་དོན་སྲེད་པའི་ཀུན་སློང་ཡང་མེད་ཅིང་། །

赞颂具四依之方式
其心智慧天界清净中，
文殊怙主月轮极明亮，
喉间牛乳大海宽广处，
辩才天鹅少女尽游戏。1
成就十地法云广大中，
欢喜示现千道无垢光，
佛语如意宝珠大海藏，
为亿贤圣龙王所赞叹。2
思想卑微我等虽长久，
以贪入门尚缺确信心，
所说金刚四种密义语，
确信由殊胜天所赐予。3
勤勉期求所著诸论典，
文辞极为辩才密意句，
虽然安排巧妙合规律，
理性观察实义则多错。4
21-6-172b
名望期望纠结已解除，
无造自然表述金刚语，
未以词语表达为主故，
如同吉祥名誉集经王。5
对此所诠义理各方面，
即使勤勉考察细微过，
如法辩驳无有可能故，
具有确定依义之密意。6
随顺他人赞者而称赞，
对于被诋者亦出恶言，
众人仅随名声而追随，
如此撰写各种大论典。7
此论不依他人以智慧，
胜佛及诸大菩萨意趣，
无错如理解释之内容，
如同印度二传承论著。8
执见风动词语尘埃扰，
他人安住正常心妄动，
远离恶境以寂静态度，
表现了真正依法之理。9
思量分别百千树叶动，
权宜下劣法理树顶上，
诡辩猴群舞动而骄傲，
各种分别游戏尽显露。10
智慧大鹏之王翅膀力，
直至最胜见解高空行，
一切言教广阔如虚空，
有如殊胜成就金刚歌。11
恒常经续甚深之义理，
究竟所有所诠精华中，
善巧教授具福众弟子，
21-6-173a
使其依于了义而行持。12
心与心所分别散聚中，
遮诠立论密林幽深处，
希畏取舍习惯姿态中，
辗转疲惫众生不断行。13
以一慈爱目光遍照后，
一再疑惑束缚百种执，
一举断除内在慧眼能，
善开法日胜利如佛陀。14
善详善妙增盛障实义，
无戏平等安住密要点，
恒常赤裸显示为主要，
明显表现依智慧本身。15
因此遍智尊者之教法，
非圣凡夫所著论典中，
超胜之四种密意方便，
善察善立必将得见到。16
是故如同莲池中天鹅，
依于具足四依之方式，
具福众人对此善说法，
信心殊胜自然得增长。17
自利贪求之发心亦无，


རང་དོན་སྲེད་པའི་ཀུན་སློང་ཡང་མེད་ཅིང་། །གཞན་དོན་སྙིང་རྗེའི་ན་དང་མི་འབྲལ་བར། །བརྡ་བཞིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་སྲིད་མཐར་འཇུག ༡༨ །དེ་ལྟར་དགའ་རབ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཚུལ། །རྟོན་པ་རྣམ་བཞིའི་བརྡ་དང་ངེས་འབྲེལ་བ། །བཅོས་མིན་རིག་པའི་གསང་ནས་དལ་གྱིས་ཤར། ༡༩ །དེ་ཚེ་དེ་བཞིན་ཚད་མས་
21-6-173b
བསྒྲུབས་ན་ཡང་། །ངེས་པར་ནུས་པའི་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཡི། །ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་བཅོས་མིན་ཚིག་གི་རླབས། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་འཕྱུར་བ་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ༢༠ །འདི་ཡི་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །རྟོག་གེ་བདག་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ལས། །འདས་ནས་རྟོག་མེད་དཔའ་བོ་ཁྱོད་བཞིན་དུ། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་གྱུར་ཅིག ༢༡ །ཅེས་པའང་མེ་གླང་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །མཚུངས་མེད་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་དཔལ་འབར་བ། །ཆད་ལྷག་ཡིག་ནོར་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲིབས་མཐོང་ནས། །འཕགས་མཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་དང་། །པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་སོགས། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྙིང་ལ་ཡང་ཡང་བྲན་པར་གྱུར་པ་ན། །མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་བདག་གིས་ནི། །ཚུལ་འདིར་ཁུངས་ལྡན་དཔེ་བསྡུས་བྱས་ནས་སུ། །མ་དག་དཔེ་རྒྱུན་རྙོགས་མ་བསལ་བའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །གཞན་ཕན་སྣང་བ་དཀར་པོའི་འཛུམ་ཟེར་ཅན། །རྨུགས་འཛིན་དབང་པོའི་ཕྱྭ་གཡང་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གང་གི་ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་དུ་ཉེར་གནས་པ། །དེ་ལ༷་དཀ༷ར་ཕྱོགས་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །སྙིགས་མའི་སྨག་ལའང་ལྷག་བསམ་ཟླ་གཞོན་འདི། །རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཀུནྡའི་གཉེན་གྱུར་ཅེས། །བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་མངོན་པར་སྒྲོགས་པ༷་དེས༷། །བསྟན་ལ་དད་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་བློས། །
21-6-174a
ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཆེན་གཞུང་དང་ཆ་ལག་བཅས། །ཆོས་སྦྱིན་མི་ཟད་སྤར་གྱི་ཕྱི་མོ་ནི། །ས་སྟེང་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་རྒྱན་དུ་བསྒྲུབས། །ཚུལ་འདིར་བསམ་སྦྱོར་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །གནས་སྐབས་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་བཞེས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་རབ་ཏུ་རྒྱས། །བསྟན་པའི་སྣང་བ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རང་གྲོལ་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །ལུང་རྟོགས་ཉི་མའི་སྣང་བ་རབ་གསལ་ཞིང་། །ནགས་ཕྱོགས་མུན་པ་ཕ་མཐར་བསྙིལ་ནས་སུ། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཡང་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལ་དཀར་ཚང་ནས། བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་གཞུང་ཆ་ལག་གྲུབ་མཐའ་མཛོད་དང་བཅས་པ་འདི་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པའི་ཚེ། སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་ཞུ་དག་བྱེད་པོ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

自译藏文
自利贪求之发心亦无，
他利悲心始终不分离，
四密义道传递金刚语，
加持大流恒常至世尽。18
如此第二尊贤法王之，
决定义理金刚语方式，
与四依法密义相连系，
由无伪智慧秘处缓现。19
彼时如是以量
21-6-173b
证成后，
确定能力信心与信仰，
力量所发无造言词波，
如同喉间涌出而显现。20
以此福德金刚风力量，
愿我理辩超越思维网，
如同无念勇士您一样，
二现迷乱彻底得降服。21
此文于火牛年六月二十日由弥旁所撰写，善哉。
诸佛智慧自身相法王，
遍智大德善说如意藏，
无比加持光明德焰燃，
见其被缺漏错字障蔽。
圣者智悲自在上师及，
莲师传承金刚名持者，
至尊圣者与诸圣友等，
以发心幼日之光明照，
于心中再三鼓励之时，
我如同湖生绽放花蕊，
于此法理集合正典籍，
驱除不净经典之混浊，
福德海藏中善生起的，
利他光明皎洁笑光者，
龙王吉祥甘露之精华，
作为谁家中的庄严住，
于彼白方欢喜诸天神，
浊世暗中善愿新月这，
"无偏佛教白莲之友伴"，
如是赞叹音声高宣时，
以对教法信心利众智，
21-6-174a
如意大藏论典及支分，
无尽法施印版底本者，
成就大地世间善妙饰。
与此方式思行相连众，
暂时愿望如意得成就，
极乐等净土刹土之中，
圆满成熟修习达究竟。
持教至尊百劫长住世，
教法施主权势极兴盛，
教法光明不衰更增长，
一切众生得证胜菩提。
见闻忆触此法诸众生，
八大辩才宝藏自解脱，
本初怙主文殊勇士之，
果位即于今生得成就。
此等法理于世界界中，
教证日光光明极明亮，
边地黑暗远方尽驱除，
教众善妙千瓣得开敷。
此文于末法时代如无怙施食态度的大教法施主拉嘎尔仓将包含一切教法意趣的大善说如意宝藏论及其支分《宗派宝藏》付梓，作为前译密咒大教法寺院德珠大圆满欧金萨玛丹曲林的教法基础时，由校对者弥旁仁波切撰写此印经回向文，善哉！善哉！善哉！


 །མངྒ་ལཾ།། །།



翻译：
这是藏文中的一个常见结语或吉祥祈愿短语“མངྒ་ལཾ”（Maṅgalaṃ），意为“吉祥！”或“愿一切吉祥！”。在藏传佛教文本中，常用于结尾，表达祝福与圆满之意。  英文： Auspiciousness! (or May all be auspicious!)  上下文： 它常出现在祈祷文或经卷的末尾，如《大云加持祈祷文》（Wangdü: Great Cloud of Blessings）中，作为祝福的结束语。

